jueves, 13 de octubre de 2011

Teorias Eticas.

EPICURISMO
TEORIAS:
El epicureísmo es una filosofía notablemente sistemática, pero su intención es claramente práctica. No se concibe a la a filosofía como una forma para presumir cultura sino para aprender a ser feliz.
 Vana es la palabra de aquel filósofo que no remedia ninguna dolencia del hombre. Pues así como no hay ningún beneficio en la medicina que no expulsa las enfermedades del cuerpo, tampoco lo hay en la filosofía sino expulsa la dolencia del alma.
·        FISICA EPICUREA
Inspirada en Demócrito es netamente materialista.
1. Nada nace de la nada
2. El Todo consiste en átomos y vacío. Y es infinito.

·         EL ALMA
-MUERTE
-MATERIA
Alma, para Epicuro es una mezcla de cuatro elementos: fuego, aire, soplo vital y un cuarto elemento sin nombre. Este último es el órgano de la percepción; el soplo vital determina el movimiento; el aire, el reposo y el fuego, el calor del viento. Testimonio de Aecio.

Las teorías físicas de Epicuro tienen una intencionalidad polémica y una orientación ética puesto que se propone erradicar mitos y supersticiones para que el hombre pueda vivir feliz y sin miedos. Se presenta como un adversario de la religiosidad popular y de la teología astral de Platón. No ve pues, carácter divino en la naturaleza ya que esta no ha sido creada por los dioses para provecho del hombre si tampoco intervienen los dioses en los acontecimientos naturales. EL hombre, no es sino un cuerpo que se disuelve con la muerte.
·        LA CANONICA.
Epicuro despreció la lógica y la dialéctica, y se valió de la canónica que es, en rigor, una teoría del conocimiento.
Tal como señala Kant esta filosofía puede ser considerada un "sensualismo" ya que solo admite como real lo que proviene de los sentidos, los cuales representa la única forma válida de conocimiento.
·        CRITERIOS DE VERDAD PARA EPICURO.
1. La sensación
Es una forma de contacto entre cuerpos que se explica por la impresión de los órganos de lo sentidos mediante los efluvios continuos de los átomos que proceden de los cuerpos exteriores. Es siempre verdadera y posee evidencia absoluta. El error procede únicamente del juicio pero puede corregirse y ajustarse mediante sensaciones posteriores.
2. La anticipación
Es una imagen general producida por la acumulación de sensaciones semejantes (no es un concepto). Se evoca a través del lenguaje y permite "anticipar" objetos lejanos o futuros cuando el sujeto se hace preguntas tales como ¿es un caballo o un buey ese animal que hay ahí?. La anticipación debe ser confirmada por la sensación para que pueda ser tenida por verdadera.
3. La afección
El placer y el dolor son las respuestas inmediatas del cuerpo a la sensación.
4. Proyecciones imaginativas del entendimiento. Este cuarto criterio, aparentemente difícil de traducir e interpretar parece remitir que es posible ir más allá de lo sensible de manera tal que gracias a ella se puede conocer la existencia de los átomos.
·        HEDOISMO
Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpos y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos es posible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues actuemos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos conseguido ya no necesitamos de nada más.
Para Epicuro la felicidad está en los placeres (o más exactamente, los goces) del cuerpo, con tal de que estos sean naturales, moderados y serenos. Considera además que los goces del alma (como la amistad, y los recuerdos placenteros) pueden llega a ser, incluso, superiores a los goces del cuerpo ya que éstos valen solo en tiempo presente, mientras que los del alma, perduran respecto al pasado, existen en el presente y se proyectan hacia el futuro.
El modelo de "sabio" propuesto por Epicuro se contrapone al modelo estoico: no debe el hombre abstenerse de todo placer sin por el contrario, gozar moderadamente lo natural y necesario.

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